De la sensualidad a la espiritualidad
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En nuestro camino hacia el entendimiento de lo romántico, hemos querido adentrarnos en esta ocasión en la clásica obra Lucinda, de Fredrich Schlegel, con el motivo de intentar identificar en qué consiste el romanticismo para este autor y de qué manera lo expone; cuáles son su temas y cuál sería su planteamiento principal. Empecemos por esbozar una gama de temas, con el fin de dar un interesante matiz a la obra, y no ser presas del reduccionismo racional:
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Un importante tema, que lo encontramos en Schlegel, así como en muchos otros autores anteriores y contemporáneos suyos (Diderot, Voltaire, Condorcet, Kant, Schiller, Goethe, Novalis, etc.), es aquel del alcance de la totalidad. Pero, a diferencia de otro tipo de totalidades, ésta se logra con el reconocimiento y la integración de lo otro en la vida propia, como lo masculino en lo femenino o lo femenino en lo masculino, por ejemplo. Este anhelo de completud es una preocupación moderna en general, la cual se nos muestra vastamente tanto en su faceta racional como en su cara romántica. Es el ansia de realización, de plenitud, de ser entero: de alcanzar un equilibrio en la integración del todo a la vida.
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Este ideal nace en oposición al nuevo individuo que se forma con la naciente hegemonía del mercado en la vida, del individuo especializado (unidimensional en términos de Marcuse) cuyo fin último es la ágil y eficiente producción. Este es un ser alienado, enajenado, un hombre ajeno a su realidad y, más todavía, a su totalidad, el cual es ya incapaz de encontrar su realización en el trabajo (en el sentido en el que lo expone Marx). Este tipo de hombre será posteriormente retratado de manera profusa por las vanguardias. Será visto como una entidad sufriente, fragmentada, sin perspectiva, etc.
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Así, desde el romanticismo habrá una batalla explícita entre la vida fragmentada y el ser total. El ideal será el encontrarse del hombre consigo mismo, el darse cuenta de que yo soy en la medida en que yo soy el otro. El reconocimiento de la alteridad para el conocimiento de uno mismo. Lo cual, en el ámbito Lucinda, lo observamos como encuentro e integración de la feminidad.
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Otro tema interesante es el del apego a las cosas, a las personas o a las ideas. Es decir, el hombre moderno tiende a crear un vínculo tal con las cosas que llega un momento en el que ya no logra ser independiente de aquel elemento, pierde su libertad y se vuelve prisionero. Un buen ejemplo, el cual tal vez sea el apego más grande de los hombres, es el ego, retratado en el mito de Narciso: se ahoga en sí mismo. Con lo cual nos surge la siguiente pregunta: ¿es indispensable morir para vivir? Pensamos que no, que la vida puede alcanzarse en vida.
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El ocio es también un protagonista de las reflexiones de Schlegel. Sin embargo, este no es el ocio que el mundo capitalista de la producción nos ha hecho ver (con la ponderación del negocio = neg-ocio = la negación del ocio), es decir, un término y un estado que tiene una gran connotación negativa otorgada por el reino del mercado, el cual pondera el trabajo productivo y la acción utilitaria. Pero, no obstante lo anterior, el ocio no siempre fue considerado así; antes tuvo un connotación positiva, era considerado como un espacio para la reflexión y para la contemplación. El ocio era noble, bueno, y estaba ligado a la espiritualidad, así como al desarrollo de la completud estética.
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Y, sin embargo, aún no hemos esbozado lo que para nosotros es el planteamiento principal que Schlegel realiza en Lucinda. Éste consiste en el camino que el hombre debe recorrer para lograr en así la completud y la belleza. Este es un recorrido que va de la sensualidad más desenfrenada a la espiritualidad más profunda. Es decir, lograr salir del orden de la sensualidad, de la vida cotidiana, aparente, superficial, transitoria, efímera, fugaz, finita; de la vida instrascendente de los medios y fines prácticos. Hay que entrar al orden de la espiritualidad, de lo profundo, de lo trascendente; hay que darse cuenta de que el hombre no es esto o lo otro, sino todo junto.
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Prueba de lo anterior es "Las confesiones de un diletante", donde Julio confiesa haber vivido en la sensualidad más plena, haber sido un hombre que se regía por el orden de los sentidos que aceptaba los goces fugaces como lo máximo. Hay que notar el hecho de que esto es un confesión, la cual tiene una connotación de liberación de culpa, es un cierto lenguaje de perdón. Julio confiesa un pecado, un error, con el motivo de instruir a los otros para que no caigan en los errores que él y muchos otros han cometido. Se confiesa también en aras de la absolución divina, en la búsqueda de un alma bella.
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Sin embargo, el acceso a la espiritualidad no es el fin último, es decir, el cometido principal no es llegar a lo etéreo y quedarse ahí para la eternidad. En realidad, el único motivo por el que tiene sentido el alcance de lo espiritual es el de regresar a la vida y poder emplear lo aprendido, poder tener completud y visión clara en los hechos cotidianos. Es lograr la síntesis del hombre completo, descender a los abismos del yo y regresar triunfante, con un alma nueva y sumamente bella, ordenada. Es decir, construir la vida como una obra de arte, como una producción bella del sujeto mismo. Es en este sentido que se dice que el romanticismo busca un acercamiento de la vida y el arte. Lucinda, en pocas palabras, no propone abandonar el aquí y el ahora, sino trascenderlo con la formación de la completud bella.
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Hemos intentado esbozar lo que a nuestro parecer es una interpretación muy importante que se puede hacer de esta obra. Como siempre, ponderamos lo temático o lo sociológico por encima de lo formal, por considerar éstos como enfoques más profundos. Sin embargo, debido que a Lucinda ofrece una construcción particular, un "bella" mezcla de géneros literarios (narración, ensayo, espístola, etc.), consideramos necesario adentrarnos y examinar esta faceta de la obra. Lo cual realizaremos en nuestra próxima clase.
